0 2017 LGC KABBALAH AOL KRISHNAMURTI YOGANANDA BABAJI YOGA VASHISTA
0 2017 KABBALAH
Borrador al 5 de Julio 2017
NADA CREAS de lo que Sigue
Compartimos nuestro estudio de la Kabbalah
junto con otros temas que actualmente nos VIBRA
Libro de Meditacion
Sefer Yetzirah libro de la Formación
Kabala Avanzada
JesuCristo fue Kabalista
Kabbalah: Sefer Yetzirah - clase 15
Publicado el 28 jun. 2017
http://www.kabbalahmashiah.com
Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah,
Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah,
explica los Secretos del Sefer Yetzirah,
Libro de la Formación.
Temas: 7 letras dobles, 7 orificios de la cara,
Temas: 7 letras dobles, 7 orificios de la cara,
7 vocales, 7 versículos del Ana
Becoaj,
7 días de la semana, 7 colores, 7 continentes,
7 mares, 7 estados
evolutivos, 7 notas musicales.
12 letras simples, 12 meses, 12 signos del zodiaco,
12 letras simples, 12 meses, 12 signos del zodiaco,
12 tribus, 12 permutaciones
del tetragrama, 12 propiedades.
Preguntas: comida kosher, energía de los alimentos.
Tseruf: permutación del tetragrama del mes de Virgo,
Preguntas: comida kosher, energía de los alimentos.
Tseruf: permutación del tetragrama del mes de Virgo,
tribu Zevulun
(El
firmamento Zevul envía plenitud y bendición).
Difusión gratis de Secretos de Torah.
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Maravilloso el Sefer Yetzirah 12
Permutadas las letras TAV y MEM
TAV MEM Plenitud
MEM TAV dejamos soltamos
orugullo y cualidades que queremos eliminar
Publicado el 9 may. 2017
http://www.kabbalahmashiah.com
Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah, explica los Secretos del Sefer Yetzirah, Libro de la Formación.
Temas: "Ver" a D-ios, Humildad, sueño y visión,
Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah, explica los Secretos del Sefer Yetzirah, Libro de la Formación.
Temas: "Ver" a D-ios, Humildad, sueño y visión,
72 Nombres,
visualización de las letras bajo el agua,
añadido, Musaf, 22 letras, Emesh, 3
columnas,
12 simples, 7 dobles, cuerpo humano,
Shem 340, Shaday 314,
oscilación,
expulsar los pensamientos ajenos a la meditación,
los 5 sonidos,
gutural, labial, palatal, lingual, dental, Bereshit,
5 vocales primordiales, 5
dimensiones, 5 amores y 5 juicios,
231 permutaciones.
Tseruf: Met (muerto) y Tam (completo)
Difusión gratis de Secretos de Torah.
Tseruf: Met (muerto) y Tam (completo)
Difusión gratis de Secretos de Torah.
Kabbalah: Sefer Yetzirah - clase 11
Publicado el 1 may. 2017
http://www.kabbalahmashiah.com
Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah,
Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah,
explica los Secretos del Sefer Yetzirah,
Libro de la Formación.
Temas: amanecer, Luna, fuego aire agua, Emesh,
Temas: amanecer, Luna, fuego aire agua, Emesh,
Chispas de Adam, capas de una
cebolla, mente oscilante,
espejo, teclado del sistema astral, miedo,
autoestima,
similitud, mérito del maestro y del alumno, del hombre y la mujer,
alma hermana, jardín del edén.
Tseruf (permutación) de la palabra Gan Eden.
Difusión gratis de Secretos de Torah.
Tseruf (permutación) de la palabra Gan Eden.
Difusión gratis de Secretos de Torah.
Tres letras Madres
AIRE AGUA FUEGO
AIRE ALEF Conciencia Divina
y equilibrio Emocional
Agua MEM Misericordia lado
derecho
Shin Fuego Fuego lado izquierdo
Neutralidad la da el AIRE ALEF
Tener desarrollada ALEF el AIRE
Y SHIN de 4 palos
Es la venida del Mesías AHORA es Bendición
Dibujos de las letras
Lindísimas en
Kabalah Renovada
Meditación letra MEM AGUA
Elohim Mevoraj, Mem
Mem מ es la letra que ocupa el número 13
dentro del
alfabeto hebreo y su guematria
es la número 40. Mem מ es una de las tres letras madres
de las cuales
nos habla el Sefer Yetzirah
(ella representa al elemento
agua, la Shin ש al fuego y Aleph א al aire).
Por ser el agua primigenia,
Mem מ es la representación de la matriz cósmica
de la creación y
su líquido amniótico.
El Zohar explica que la
letra Mem de la palabra
Melej מלכ
representa a la Sefirá de
Jésed (agua)
en el mundo de las emociones (Zeir Anpin, ZA),
quien recibe la luz
de Binah de ZA (conjunto de las 6 esferas emocionales:
Jésed, Guevurá, Tiféret,
Netzaj, Hod y Yesod).
Por eso, esta letra se propuso para crear al mundo,
pues
ella consideraba que era la adecuada
para revelar la Luz de Dios en éste,
sin
riesgo a que las fuerzas impuras se aferraran a ella
(garantizando la
corrección completa del mundo). Sin embargo, el Zohar nos revela una
información muy poderosa: nos explica que el hecho de que Dios rechazara a esta
letra, significa que la Luz no puede ser revelada al mundo sin que primero éste
se envuelva en la gran Luz de la palabra que compone el nombre de Melej. Es
decir, que nosotros no podemos recibir esta luz que representa la abundancia,
si no somos reyes de nuestro mundo.
Debemos concentramos en
desarrollar el Rey que hay en nosotros.
Elohim Shaday, Shin
Esta
letra ocupa el puesto número 21 del alfabeto hebreo y su guematria es 300.
Shin ש quiere decir llama eterna; es la raíz del Árbol de la Vida,
puesto que es una de las 3 letras madres. Por representar al elemento fuego,
ella es el espíritu y la energía en movimiento.
El Zohar nos enseña que todo el universo se moviliza
por la aparición de un deseo; por tanto,
todo lo que tenemos en nuestra vida, lo creamos bueno o malo,
es producto de nuestros deseos.
Lo cierto es que por no tener control de nuestros pensamientos y emociones,
las fuerzas impuras (todas las fuerzas egoístas)
están apropiadas de nuestros deseos y
es eso lo que crea nuestra realidad, porque lo único que
deseamos es la satisfacción del cuerpo. Esto es normal,
puesto que nuestra naturaleza como vasijas es tener el deseo de recibir.
El problema es que cuando sólo deseamos recibir para el cuerpo,
estamos únicamente llenando el 1% de nuestra capacidad de recibir,
y el resto de lo que somos (el 99 %) queda ausente de Luz
(de allí derivan las carencias y problemas que tenemos).
Shin ש quiere decir llama eterna; es la raíz del Árbol de la Vida,
puesto que es una de las 3 letras madres. Por representar al elemento fuego,
ella es el espíritu y la energía en movimiento.
El Zohar nos enseña que todo el universo se moviliza
por la aparición de un deseo; por tanto,
todo lo que tenemos en nuestra vida, lo creamos bueno o malo,
es producto de nuestros deseos.
Lo cierto es que por no tener control de nuestros pensamientos y emociones,
las fuerzas impuras (todas las fuerzas egoístas)
están apropiadas de nuestros deseos y
es eso lo que crea nuestra realidad, porque lo único que
deseamos es la satisfacción del cuerpo. Esto es normal,
puesto que nuestra naturaleza como vasijas es tener el deseo de recibir.
El problema es que cuando sólo deseamos recibir para el cuerpo,
estamos únicamente llenando el 1% de nuestra capacidad de recibir,
y el resto de lo que somos (el 99 %) queda ausente de Luz
(de allí derivan las carencias y problemas que tenemos).
Hay
otro punto importante: una acción está precedida
de un deseo; por lo tanto, la acción está también cargada de la Shin (fuego)
de un deseo; por lo tanto, la acción está también cargada de la Shin (fuego)
Continuar ensiguiente link si te vibra con las meditacion muy lindo
Letra ALEF Consciencia Divina AIRE
Las 22 Inteligencias centelleantes
El
alefato es un solo cuerpo viviente de 22 recipientes,
los cuales son como Pegasos que transportan la Luz .
Cada letra tiene una forma diferente, y la Luz, cuando entra en ella,
toma esa forma, lo cual le da ciertas virtudes que constituyeron
la Creación original. Por ello, ellas tienen la capacidad de corregir
todo lo que no se ajusta a ese molde original para devolverle su perfeccion.
los cuales son como Pegasos que transportan la Luz .
Cada letra tiene una forma diferente, y la Luz, cuando entra en ella,
toma esa forma, lo cual le da ciertas virtudes que constituyeron
la Creación original. Por ello, ellas tienen la capacidad de corregir
todo lo que no se ajusta a ese molde original para devolverle su perfeccion.
Las
letras Hebreas pertenecen al Partzuf de Binah del Mundo de Atziluth
(véase el artículo de Los Mundos), es decir, son la energía
del Mundo de la Creación en actividad ; por tanto,
son el medio para construir la vida que deseamos.
Para poder ser los arquitectos de nuestro mundo,
tenemos que invitarlas a nuestra casa (consciencia) ;
tenemos que encender su Luz dentro de nosotros (meditar en ellas).
Cada letra contribuyó a crearte, a construir tu cuerpo y tu consciencia.
Con el paso del tiempo, la deformación de tu psiquis construyó
los problemas que hoy tienes, así como la carencia y
el caos que vemos fuera (lo cual es responsabilidad de todos).
Las letras Hebreas son el medio de corregirlos.
Por eso, no importa cuál camino espiritual sigas,
siempre te toparás con ellas (ir al link sobre las Letras Hebreas).
Sólo ellas abren las puertas de Binah (la matriz cósmica).
(véase el artículo de Los Mundos), es decir, son la energía
del Mundo de la Creación en actividad ; por tanto,
son el medio para construir la vida que deseamos.
Para poder ser los arquitectos de nuestro mundo,
tenemos que invitarlas a nuestra casa (consciencia) ;
tenemos que encender su Luz dentro de nosotros (meditar en ellas).
Cada letra contribuyó a crearte, a construir tu cuerpo y tu consciencia.
Con el paso del tiempo, la deformación de tu psiquis construyó
los problemas que hoy tienes, así como la carencia y
el caos que vemos fuera (lo cual es responsabilidad de todos).
Las letras Hebreas son el medio de corregirlos.
Por eso, no importa cuál camino espiritual sigas,
siempre te toparás con ellas (ir al link sobre las Letras Hebreas).
Sólo ellas abren las puertas de Binah (la matriz cósmica).
El
primer paso a realizar, es activar estas grafías dentro de ti ;
hacerlas circular por tus senderos psíquicos.
Con tal fin, cada semana entregaremos una clase (lo más simple posible),
sobre cada una de estas Inteligencias, para que trabajes en ello.
Cuando medites en una de ellas, se encenderá una Luz dentro de ti, y,
mientras más medites, mas la integrarás en ti y
te apropiarás de ella psíquicamente.
Al final del ciclo, verás el poder que tienen de elevar tu consciencia.
La segunda etapa es trabajar las asociaciones entre ellas:
los Nombres Divinos.
Éstos son las llaves que abren los mundos de la energía,
aquellos que están codificados en las escrituras sagradas.
De este modo, recuperaremos nuestra herencia espiritual,
aquella que se nos dio para que reináramos en esta Tierra.
hacerlas circular por tus senderos psíquicos.
Con tal fin, cada semana entregaremos una clase (lo más simple posible),
sobre cada una de estas Inteligencias, para que trabajes en ello.
Cuando medites en una de ellas, se encenderá una Luz dentro de ti, y,
mientras más medites, mas la integrarás en ti y
te apropiarás de ella psíquicamente.
Al final del ciclo, verás el poder que tienen de elevar tu consciencia.
La segunda etapa es trabajar las asociaciones entre ellas:
los Nombres Divinos.
Éstos son las llaves que abren los mundos de la energía,
aquellos que están codificados en las escrituras sagradas.
De este modo, recuperaremos nuestra herencia espiritual,
aquella que se nos dio para que reináramos en esta Tierra.
Elohim Eheieh, Aleph
Toda
la Creación se une por la Aleph (se pronuncia álef);
por ello, es el número uno (unidad) dentro del alefato.
por ello, es el número uno (unidad) dentro del alefato.
La energía de Aleph es el primer impulso de la Creación,
el inicio del movimiento.
Es como el espermatozoide que sale en busca del óvulo para gestar la vida ;
es energía eléctrica.
Aleph transporta la chispa de Luz ;
en ella está la esencia de nuestra alma, la vida.
Aleph es el principio de todas las obras del mundo,
y su esencia es el amor.
Por ello, representa la emoción de nuestro primer amor,
pero no estamos hablando, necesariamente, del amor de pareja,
sino de la primera vez que fuimos conscientes de la sensación de amor por alguien.
Aleph
es la posibilidad del primer contacto con la Divinidad
a través de esa emocion amorosa.
Esa necesidad que sentimos de amor carnal,
es Aleph dándonos el impulso de iniciar una búsqueda de pareja.
De igual forma, cuando se despierta en nosotros
la necesidad de lo espiritual, es la actividad de Aleph
que nos incita a desear Luz, de acercanos a Dios.
el inicio del movimiento.
Es como el espermatozoide que sale en busca del óvulo para gestar la vida ;
es energía eléctrica.
Aleph transporta la chispa de Luz ;
en ella está la esencia de nuestra alma, la vida.
Aleph es el principio de todas las obras del mundo,
y su esencia es el amor.
Por ello, representa la emoción de nuestro primer amor,
pero no estamos hablando, necesariamente, del amor de pareja,
sino de la primera vez que fuimos conscientes de la sensación de amor por alguien.
Aleph
es la posibilidad del primer contacto con la Divinidad
a través de esa emocion amorosa.
Esa necesidad que sentimos de amor carnal,
es Aleph dándonos el impulso de iniciar una búsqueda de pareja.
De igual forma, cuando se despierta en nosotros
la necesidad de lo espiritual, es la actividad de Aleph
que nos incita a desear Luz, de acercanos a Dios.
Este contacto con Aleph nos incita a la unidad ; por ello,
también nos enseñará que entre ese amor Divino
y nosotros hay una barrera, la cual se llama egoísmo.
De modo que, al evidenciarnos este egoísmo,
también nos enseña la vía de cambio.
también nos enseñará que entre ese amor Divino
y nosotros hay una barrera, la cual se llama egoísmo.
De modo que, al evidenciarnos este egoísmo,
también nos enseña la vía de cambio.
¿Cuáles
beneficios obtenemos meditando con esta letra?
Voluntad, iniciativa, creatividad, necesidad de movimiento.
Cuando tenemos un proyecto y no sabemos por dónde comenzar o
cuando necesitamos una guía u orientación, podemos meditar con Aleph.
Así mismo, esta grafía es útil cuando queremos disolver un conflicto.
Para ello, cerramos los ojos y recreamos la situación conflictiva y,
en medio, introducimos la grafía con su color amarillo,
imaginando que todo se impregna de ella.
Al final, debemos ver el conflicto ya resuelto.
Voluntad, iniciativa, creatividad, necesidad de movimiento.
Cuando tenemos un proyecto y no sabemos por dónde comenzar o
cuando necesitamos una guía u orientación, podemos meditar con Aleph.
Así mismo, esta grafía es útil cuando queremos disolver un conflicto.
Para ello, cerramos los ojos y recreamos la situación conflictiva y,
en medio, introducimos la grafía con su color amarillo,
imaginando que todo se impregna de ella.
Al final, debemos ver el conflicto ya resuelto.
Su
nombre en el Mundo de Briah es
Eheieh אהיה que traducido significa "Yo soy" o "Yo seré".
Eheieh es la materia prima, la sustancia con la que vamos
a crear lo que deseamos construir en nosotros ;
es la plastilina para crear todo lo que deseamos
tener en la vida (salud, dinero, amor, paz, felicidad, alegría, etc.)
Eheieh abre las puertas de la materializacion ;
por ello, todo lo que antecede o precede
a estas dos palabras se vuelve materia.
Eheieh אהיה que traducido significa "Yo soy" o "Yo seré".
Eheieh es la materia prima, la sustancia con la que vamos
a crear lo que deseamos construir en nosotros ;
es la plastilina para crear todo lo que deseamos
tener en la vida (salud, dinero, amor, paz, felicidad, alegría, etc.)
Eheieh abre las puertas de la materializacion ;
por ello, todo lo que antecede o precede
a estas dos palabras se vuelve materia.
Esta
grafía de Aleph
está al inicio de la frase "Estoy feliz".
Te recomiendo que, al levantarte,
decretes en voz alta :
"Ani Saméaj" (estoy feliz): אני שמח
está al inicio de la frase "Estoy feliz".
Te recomiendo que, al levantarte,
decretes en voz alta :
"Ani Saméaj" (estoy feliz): אני שמח
Letras Hebreas Alef
Las Letras Hebreas
El Significado Místico de las Letras Hebreas
El Significado Místico de las Letras Hebreas
Imagen Letra Hebrea Alef Espiritu 1 gracias Kabalah Renovada
ALEFLa Paradoja: Di-s y Hombre
la otra en la inferior izquierda, unidas por una vav en diagonal.
Esto representa las aguas superiores e inferiores con el firmamento entre ellos,
como fue enseñado por el Arí z"l ("rabi Itzjak Luria, de bendita memoria",
quien recibió y reveló nuevos conocimientos de la antigua sabiduría cabalística).
El agua, es mencionada por primera vez en la Torá, en el relato del primer día de la Creación: "Y el espíritu de Di-s merodea por sobre la superficie de las aguas". En ese momento, las aguas superiores e inferiores eran indistinguibles; su estado es llamado como "agua en el agua". En el segundo día de la Creación, Di-s separó las dos aguas "extendiendo" el firmamento entre ellas.
En el servicio del alma, como enseña el jasidismo, el agua superior es agua de alegría, la experiencia de estar cercano a Di-s, mientras que el agua inferior es agua de amargura, la experiencia de estar lejano de Di-s.
En la filosofía judía, las dos propiedades intrínsecas del agua son "húmedo" y "frío".
El agua superior es "húmeda", asociado con el sentimiento de unidad con la "exaltación de Di-s"; mientras que el agua inferior es "fría", con el sentimiento de separación, la frustración de experimentar la inherente "soledad del hombre". El servicio Divino, como enseña el jasidismo, enfatiza que de hecho, la conciencia primaria de ambas aguas es el sentido de Divinidad, cada una según su perspectiva: según las aguas superiores, cuanto mayor es la "exaltación de Di-s", más grande es la unidad de todo en Su Ser Absoluto; según la perspectiva de la segunda, a mayor "exaltación de Di-s", mayor es el abismo existencial que separa la realidad de Di-s y la del individuo, y de aquí la inherente "soledad del hombre".
El Talmud nos cuenta acerca de 4 sabios que entraron al "pardés", el místico huerto de elevación espiritual, sólo alcanzado a través de intensa meditación y contemplación cabalística.
El más grande de ellos, rabi Akiva, les dijo a los otros antes de entrar:
"Cuando vuelvan del lugar de la piedra de mármol pura, no pidan 'agua, agua', porque está dicho: 'Aquel que habla falcedades, no se parará ante mis ojos'".
El Arí z"l explica que el sitio de la "piedra de marmol pura",
es donde se unen las aguas superiores e inferiores. Aquí no se puede suplicar 'agua, agua', ya que es como si dividiera las aguas superiores e inferiores.
"El lugar de la piedra de marmol pura" es el sitio de la verdad, el poder Divino de soportar dos opuestos en forma simultánea, y en las palabras de rabi Shalom ben Adret:
"la paradoja de las paradojas". Aquí, "la exaltación de Di-s" y Su "proximidad" con el hombre, se une con la "soledad del hombre" y su "distancia" de Di-s.
La Torá comienza con la letra bet: "Bereishit (en el principio)
Di-s creó los cielos y la tierra". Los Diez Mandamientos,
la revelación Divina al pueblo judío en el Sinaí, comienza con la
letra alef : "Anoji [Yo] soy Di-s tu Di-s que te sacó de la tierra de Egipto,
de la casa de esclavitud". El Midrash afirma que la "Suprema Realidad"
se apartó de la "realidad inferior", porque Di-s decretó que ni la Realidad Superior va a descender, ni la inferior va a ascender. Al entregar la Torá, Di-s anuló Su decreto,
Él Mismo fue el primero en descender, como está escrito:
"Y Di-s bajó sobre el Monte Sinaí". Por otro lado, la realidad inferior ascendió: "Y Moisés se acercó a la nube...". La unión de la "realidad superior",
la iud de arriba, con la "realidad Inferior",
la iud de abajo, por intermedio de la conección de la vav que es la Torá,
es el secreto último de la Torá.
http://www.dimensiones.org/canales/topicos/Letras%20Hebreas/01%20alef.htm
El Secreto de las Letras Hebreas - Introducción Letra Alef (parte 1)
El Secreto de las Letras Hebreas - Letra Alef (parte 2)
Publicado el 22 dic. 2013
http://www.kabbalahmashiah.com
Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah, explica los Secretos de las Letras Hebreas: la letra Alef, primera letra del Alfabeto Hebreo.
Segunda parte de la clase sobre la Letra Alef.
Clase en audio del 20 de Diciembre 2007.
Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah, explica los Secretos de las Letras Hebreas: la letra Alef, primera letra del Alfabeto Hebreo.
Segunda parte de la clase sobre la Letra Alef.
Clase en audio del 20 de Diciembre 2007.
Letra VAV
Aquí tenemos el alfabeto Hebreo, con sus
22 letras iniciales y sus 5 letras finales, cada una con su valor guemátrico.
Se recomienda dibujarlas.
Imagen
Letra Hebrea 22 Alefato gracias Kabalah
Renovada
Respuesta de Maciel :
Esto de las letras hebreas es una tecnologia del alma.
No necesitamos ni si quiera conocer su significado para que igual
funcione Ves que en la biblia se dice que antes de la construccion de la torre
de Babel existia una sola lengua? pues bien esta era el hebreo por ser el mismo
lenguaje que utilizo Adam para ponerle nombre a todas las cosas que existen.
Adam tenia la capacidad de ver al estructura interna de las cosas, es decir las
letras hebreas que habian formado esa cosa material, o esa planta o ese animal
y les ponia nombre de acuerdo a esa estructura.
Todos tenemos a Adam dentro nuestro, y es de alli que nace la
Gematria y la Temura de la Kabalah. Por eso cuando digo la energia interna de
una palabra, me estoy refiriendo a las letras hebreas que la componen. Espero
te ayude mi respuesta. Abrazos
continúa en :
Letra YUD
Por
ser esta letra la que sigue a la Tet ט (quien representa el embrión Divino), י Yud es el comienzo de la revelación de la Luz
del Creador a sus criaturas (es el bebé fuera del vientre materno, con todos
sus atributos). Yud י viene de Yad (mano) y quiere decir punto, y aquí está la
clave para describir sus atributos. Ella es la letra número 10 del alfabeto
hebreo, y tiene también el 10 como valor guemátrico.
La
ciencia dice que el Big Bang fue una explosión (expansión),
pero el Zohar define este suceso como tzimtzum (contracción), explicando que todo lo que antes era Luz, se contrajo en un solo punto (Yud י ), lo cual le dio paso al vacío.
Hoy en día, la ciencia ha demostrado que el vacío no existe (ese espacio que creemos vacío esta cargado de suprema inteligencia). En fin, este evento (el tzimtzum),
desde tiempos inmemoriales, se ha definido simbólicamente
como el punto dentro del círculo, lo cual, a su vez, es identificado como Dios en muchas culturas antiguas, y allí esta toda la definición de la esencia de Dios.
En este punto (Yudי) está concentrada toda la Luz infinita.
Así como la semilla de un árbol contiene toda su esencia,
con la programación de dar innumerables frutos, así mismo,
ese punto de Luz, en donde quiera que esté,
contiene todo los atributos de Dios o de esa Luz Divina.
pero el Zohar define este suceso como tzimtzum (contracción), explicando que todo lo que antes era Luz, se contrajo en un solo punto (Yud י ), lo cual le dio paso al vacío.
Hoy en día, la ciencia ha demostrado que el vacío no existe (ese espacio que creemos vacío esta cargado de suprema inteligencia). En fin, este evento (el tzimtzum),
desde tiempos inmemoriales, se ha definido simbólicamente
como el punto dentro del círculo, lo cual, a su vez, es identificado como Dios en muchas culturas antiguas, y allí esta toda la definición de la esencia de Dios.
En este punto (Yudי) está concentrada toda la Luz infinita.
Así como la semilla de un árbol contiene toda su esencia,
con la programación de dar innumerables frutos, así mismo,
ese punto de Luz, en donde quiera que esté,
contiene todo los atributos de Dios o de esa Luz Divina.
Yud
י es la más pequeña de las letras de todo el
alfabeto, pero es la que contiene la mayor fuerza; por eso, todas las letras
del alfabeto hebreo comienzan a escribirse con una Yud י. Ella nos muestra
que el más pequeño de los gérmenes puede producir al más grande universo, y que
la más pequeña de las intenciones, si ésta es altruista, nos puede otorgar una
fuerza inmensurable.
Nuestra alma es Yud י,
es un punto de Luz, una chispa de la Divinidad, pero lo que tenemos que
realizar es que en ella está contenida toda la esencia Dios y todos sus
atributos. Todo lo que podríamos alguna vez soñar esta allí en latente
potencial de desarrollo, y la pregunta que debemos hacernos es: ¿por qué no
podemos ser eso que tenemos allí? ¿Por qué no lo podemos extraer y dejar que
esa información se desarrolle en nosotros como el árbol que queremos ser? La
respuesta me evoca de nuevo la imagen del punto dentro de un círculo.
El
Zohar nos explica que venimos a este mundo a esculpir a Maljut, a construirla
(ese es el objetivo de nuestra vida). ¿Qué es Maljut? Es un reino, el sueño de
todo hombre sobre una vida ideal. Expliquemos esto. Desde que nacemos queremos
Luz, pero como nacemos con la consciencia de separación, confundimos el deseo
de Luz con el deseo de cosas, así que comenzamos a crecer y, paralelamente,
crece nuestro deseo de más cosas. Por ejemplo: de bebé queríamos un tetero, y
ya adultos queremos un carro y una casa. A eso se le llama agrandar nuestra
vasija, que es lo mismo que agrandar nuestra capacidad de deseo. Sin embargo,
viene el Zohar y nos dice que esos deseos que tenemos llenan a una falsa
vasija. ¿Cómo podemos saber que esto es cierto? Porque nunca estamos
satisfechos.
Una
vez que logramos la casa y el carro, nos sentimos contentos por un tiempo, y
luego surge de nuevo la insatisfacción. Cuando esto sucede, aparece un nuevo
deseo o reto y nos movemos hacia donde sea para lograr satisfacer lo que sea
que surja como deseo. Mientras estemos en esa etapa, estamos llenando a la
falsa vasija (explica el Zohar que esa etapa se llama supervivencia).
Lo
que no hemos entendido (porque nadie nos los dijo antes), es que cuando en
lugar de llenar la falsa vasija llenamos la vasija real, entonces la etapa de supervivencia se llena
sola, sin que tengamos que hacer todos los esfuerzos que hacemos. La pregunta
que surge es ¿cómo llenamos la vasija real? ¿De dónde la sacamos? Enseña el
Zohar que la vasija real está unida a la vasija falsa, y lo único que nos hace
falta es “apuntar” al lado correcto. Esto se logra afinando nuestros deseos.
Tenemos que aprender que no queremos la casa ni el carro, sino la satisfacción
(la Luz) que ello nos proporciona. Por lo tanto, mientras más claro estemos que
lo que queremos es adhesión con el Creador, y esta meta sea cada vez más clara
para nosotros, más Luz entrará a la vasija real, porque todo lo que haremos
será perseguir esta Luz. Como hemos aprendido, la Luz sólo la obtenemos cuando
se la otorgamos a los otros. Siendo así,
al querer sólo la adhesión con el Creador, nos convertimos en una “máquina” de
dar.
Ahora
bien, ¿qué tiene que ver todo lo anterior con congregarnos? Líneas arriba,
dijimos que el objetivo de nuestra existencia en este mundo es construir a
Maljut. Sin embargo, el secreto está en que nosotros no estamos aquí para
construir nuestro propio Maljut, sino para construir el Maljut de los otros.
Congregarse es encontrarse, reunirse con gente que tiene nuestros mismos
objetivos, porque juntos es como somos más fuertes. Para lograr unificarnos,
tenemos que vencer a una fuerza opositora llamada división o fragmentación. Si
una sola persona quiere levantar un ladrillo, hace mucho más esfuerzo que si
tiene a otra que le ayude, ¿cierto? Ese es el principio de ser un equipo. Pues
bien, tenemos que lograr ser un equipo en todos los ámbitos de nuestra
vida. ¿Por qué la Kabalah nos explica
que la pareja es fundamental para el crecimiento personal? Porque es la manera
mas fácil de construir el Maljut de la persona a quien amas. El hecho de amar a
alguien nos facilita la cosa porque nos da el combustible. Cuando no tenemos
pareja (sea por la razón que sea) es por un tikun (karma). Tenemos que saber
que lo que hay que hacer, en ese caso, es un esfuerzo mayor, que consiste en renunciar
al egoísmo para poder construir el Maljut del otro, sin recibir nada a cambio.
Imagen letras Hebreas estamos aquí para esculpir el Maljut de los
otros ademas del propio gracias Kabala Renovada
Cada
triunfo sobre el ego es un punto que acumulamos a la columna del mérito, y cada
vez que fallamos es una gota de nuestra Luz que se la lleva el ego. Tenemos que tener claro que nuestra
encarnación, nuestra vida, posee un “tanque de combustible”, y cada gota que le
damos al ego no es renovable, no nos aporta ningún fruto. En cambio, si nuestro
combustible lo gastamos dándole un poquito al que se quedó sin combustible,
este combustible se convierte en ganancia. Congreguémonos entonces para hacer
de este mundo el más bello castillo, en donde todos podamos vivir como reyes. Abrazos y hasta la próxima. (ver
Kabalah renovada)
Gracias a la info Completa en :
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Castillo Disney gracias Mujer Chic
castle-romanesque-palace-rugged-hill-germany-europe-miracle
9, Castillo de Neuschwanstein, Alemania. Inspiró a Walt
Disney para diseñar el castillo de la Bella Durmiente
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