Meditar
Atencion en Entrecejo Ojo Espiritual
Tercer OJO y en Corazón Paramahansa Yogananda y aclaración de Escritura Antigua Bhagavad Gita
Bg 6.13-14 donde habla como se debe Meditar
Bg 6.13-14 donde habla como se debe Meditar
mirar punta de nariz
Bhagavad Gita
mirar donde se inicia la nariz Bhagavad Gita
mirar donde se inicia la nariz Bhagavad Gita
Dos puntos de vista y
dos traducciones
Para el caso se llega a
la luz de todas maneras
Y quizás muchos
maestros eligieron la traducción de punta de nariz para acercar mas a quienes
les parece un metodo raro de meditar
Antes de investigar más
agregué todo lo que había encontrado en
el siguiente link
En blog 48850 visitas al 20 de 08 2014
http://rayos-de-luz-de-amor-eterno.blogspot.com.ar/2013/01/porque-mirar-la-punta-de-la-nariz-en.html
El Ser Original de quien edita este Blog decidió aclarar el
tema de los distintas traducciones del libro maravilloso donde a través de un encuentro entre Krishna y Arjuna, nos plantea todaas las relaciones en este maravilloso mundo y donde muchos traducen mirar punta de nariz Bhagavad Gita y Paramahansa Yogananda aclara que es donde se inicia la nariz , en el entrecejo.
Gracias al reencuentro
espiritual con Paramanhansa Yogananda, a quien agradezco tanta LUZ, en momentos que además de meditar y respirar y cantar mantras en el Arte de Vivir, estoy transitando todo el tema de la LEY DEL DESDOBLAMIENTO DEL TIEMPO y el Retorno a la Convergencia Global, en este viaje hacia la Edad Dorada, que vamos todos, en un Instante, en el AHORA..
Estoy con las Derivaciones nocturnas, la cuarentena para cada plano y el Observatorio un dibujo de todos los planos para acercarce al Ser Original y poder cambiar la Percepción que es una cuestión física y está en nuestra corteza cerebral.
ESTOY SUPER SUPER AGRADECIDA, a Eli por acercarme Este tema, tambien agradezco la LUZ que trasmite Alejandra Casado al mundo y en especial video 11, con el OBSERVATORIO, luego de haber visto los anteriores, tambien está el foro donde aclaran mucho , todas las cuestiones relacionadas con esta nueva perspectiva universal.
Y tambien Yanina Solis, con sus videos en un lenguaje más sencillo, logró maravillar a mi SER, en especial en el Puente, donde me recuerda a la película Y tu que sabes?, What the Bleep we do know?, o que rayos sabemos, donde se habla de las conexiones neuronales.
Y el Alma creció hasta las alturas del Espíritu al ver la película que recomienda y que está en youtube y es Copyng Beethoven, donde a través de la música, nos muestra tal como lo hace Yogananda, que es comunicarse con el Supremo, y nuestro verdadero Ser.
Las sincronías son muchas y la Emoción me llevó a cantar la novena sinfonía, en alemán, mientras veía la película, recordando, cuando en 2012 vino a la Argentina, nuestro Maestro actual en Vida Sri Sri Ravi Shankar y le cantamos entre 110 coreutas, en inglés , alemám y castellano. Una experiencia única !!! Agradecimientos eternos a Hugo e Hilda y a la LUZ
Maestros tengo muchos, son todos los que la Vida me regala a cada minuto, y es dificl nombralos a todos , solo GRACIAS de Corazón !!! jgd saludo a lo divino en vos
Estoy con las Derivaciones nocturnas, la cuarentena para cada plano y el Observatorio un dibujo de todos los planos para acercarce al Ser Original y poder cambiar la Percepción que es una cuestión física y está en nuestra corteza cerebral.
ESTOY SUPER SUPER AGRADECIDA, a Eli por acercarme Este tema, tambien agradezco la LUZ que trasmite Alejandra Casado al mundo y en especial video 11, con el OBSERVATORIO, luego de haber visto los anteriores, tambien está el foro donde aclaran mucho , todas las cuestiones relacionadas con esta nueva perspectiva universal.
Y tambien Yanina Solis, con sus videos en un lenguaje más sencillo, logró maravillar a mi SER, en especial en el Puente, donde me recuerda a la película Y tu que sabes?, What the Bleep we do know?, o que rayos sabemos, donde se habla de las conexiones neuronales.
Y el Alma creció hasta las alturas del Espíritu al ver la película que recomienda y que está en youtube y es Copyng Beethoven, donde a través de la música, nos muestra tal como lo hace Yogananda, que es comunicarse con el Supremo, y nuestro verdadero Ser.
Las sincronías son muchas y la Emoción me llevó a cantar la novena sinfonía, en alemán, mientras veía la película, recordando, cuando en 2012 vino a la Argentina, nuestro Maestro actual en Vida Sri Sri Ravi Shankar y le cantamos entre 110 coreutas, en inglés , alemám y castellano. Una experiencia única !!! Agradecimientos eternos a Hugo e Hilda y a la LUZ
Maestros tengo muchos, son todos los que la Vida me regala a cada minuto, y es dificl nombralos a todos , solo GRACIAS de Corazón !!! jgd saludo a lo divino en vos
Volviendo al tema
mirar entrecejo ojo unico tercer ojo ojo espiritual
en meditación y en todo momento además del corazón
mirar entrecejo ojo unico tercer ojo ojo espiritual
en meditación y en todo momento además del corazón
Y aquí va toda la
investigación de la web que tiene la siguiente portada de Yogananda , donde está la Estrella Blanca sobre fondo azul y borde dorado, a eso llegaremos a visualizar con entrenamiento.
Meditar Entrecejo
Estrella Blanca Consciencia Cosmica, Azul circulo Consciencia Cristica, Dorado Energia Cosmica Paramahansa Yogananda
Paramahansa
Yogananda Meditar llevando la Atención al Tercer Ojo
En todos los libros
Yogananda aclara llevar
la atención al Ojo único Espiritual entre las
cejas,
en el Tercer Ojo.
Asi el aclara que es la verdadera traduccion del
BG cap 6 13:14 que más abajo copio, y tambien el Maestro de Sri Yukteswar, es
decir el Maestro de su Maestro, Lahiri Mahasaya, siempre le hablaba de la
traducción del Bagavad Gita y las distintas interpretaciones que llevan a la
punta de la nariz
Tambien mas abajo ver
porque meditar en punta de nariz.
Ver Autobiografia de un Yogi en Librerías y
en la web en distintos lugares
Recomendación ver en capitulo 43 la Resurreccion
de Sri Yukteswar.
Claves para la
Meditación por Paramahansa Yogananda
Tomada
de Extraído de
Y traducida por google
Clave para la meditación:
Concentrarse en el punto entre las cejas
En el estado concentrada de superconciencia, que el ángulo de visión es el punto entre las cejas (el asiento natural de la voluntad y la concentración, y de la percepción divina, en el cuerpo). El aspirante que quiere producir el estado superconsciente, caracterizado por la relajación consciente de la energía vital de los sentidos, tiene que aprender a fijar sus ojos y su mirada en este centro. Cuando la mirada de los dos ojos se concentra en el punto entre las cejas, las corrientes duales fluyen de la médula en los dos ojos se reúnen, y el yogui ve en este centro el ojo espiritual de tres colores-un reflejo del ojo luminoso real en el bulbo raquídeo. (...)
Cuando el yogui se concentra el tiempo suficiente con los ojos medio abiertos en el punto entre las cejas, y cuando la mirada es sin ningún movimiento inquieto, él será capaz de ver una luz fija, rodeado de otros, pero el parpadeo, luces. Él no debe ser desviado por ese halo resplandeciente del ojo espiritual, pero debe mirar fijamente al centro del ojo hasta que siente que su mente absorbe por completo dentro de ella. Con el tiempo, verá la perfecta formación del ojo espiritual: un globo-ópalo azul oscuro dentro de un anillo de temblor de la llama. Poco a poco, mediante la concentración profunda, una estrella blanca muy brillante destellos de vez en cuando en el centro de la nada. La estrella es la puerta de entrada a través del cual la conciencia debe pasar para alcanzar la unidad con el Espíritu.
Se necesita tiempo y práctica calma para estabilizar la luz del ojo astral intuitiva. Se necesita práctica más y más tiempo para ver a la estrella. Se requiere una mayor realización de mantener la percepción de la estrella. Y toma el dominio en la meditación para marchar a la conciencia, con valentía triunfante, a través de la puerta estrellado de la luz. (...)
Por concentración profunda y la meditación, el ojo espiritual de la intuición se abre, ya través de la estrella de la sabiduría, el yogui se convierte unida al Cristo-Krishna Omnipresencia; y de allí, en éxtasis profundo, llega a la Conciencia Cósmica del Espíritu.
Concentrarse en el punto entre las cejas
En el estado concentrada de superconciencia, que el ángulo de visión es el punto entre las cejas (el asiento natural de la voluntad y la concentración, y de la percepción divina, en el cuerpo). El aspirante que quiere producir el estado superconsciente, caracterizado por la relajación consciente de la energía vital de los sentidos, tiene que aprender a fijar sus ojos y su mirada en este centro. Cuando la mirada de los dos ojos se concentra en el punto entre las cejas, las corrientes duales fluyen de la médula en los dos ojos se reúnen, y el yogui ve en este centro el ojo espiritual de tres colores-un reflejo del ojo luminoso real en el bulbo raquídeo. (...)
Cuando el yogui se concentra el tiempo suficiente con los ojos medio abiertos en el punto entre las cejas, y cuando la mirada es sin ningún movimiento inquieto, él será capaz de ver una luz fija, rodeado de otros, pero el parpadeo, luces. Él no debe ser desviado por ese halo resplandeciente del ojo espiritual, pero debe mirar fijamente al centro del ojo hasta que siente que su mente absorbe por completo dentro de ella. Con el tiempo, verá la perfecta formación del ojo espiritual: un globo-ópalo azul oscuro dentro de un anillo de temblor de la llama. Poco a poco, mediante la concentración profunda, una estrella blanca muy brillante destellos de vez en cuando en el centro de la nada. La estrella es la puerta de entrada a través del cual la conciencia debe pasar para alcanzar la unidad con el Espíritu.
Se necesita tiempo y práctica calma para estabilizar la luz del ojo astral intuitiva. Se necesita práctica más y más tiempo para ver a la estrella. Se requiere una mayor realización de mantener la percepción de la estrella. Y toma el dominio en la meditación para marchar a la conciencia, con valentía triunfante, a través de la puerta estrellado de la luz. (...)
Por concentración profunda y la meditación, el ojo espiritual de la intuición se abre, ya través de la estrella de la sabiduría, el yogui se convierte unida al Cristo-Krishna Omnipresencia; y de allí, en éxtasis profundo, llega a la Conciencia Cósmica del Espíritu.
Extraído de
En Inglés ver mas abajo
En Inglés
Key to
Meditation:
Concentrating at Point Between the Eyebrows
In the
concentrated state of superconsciousness, that angle of vision is at the point
between the eyebrows (the natural seat of will and concentration, and of divine
perception, in the body). The aspirant who wants to produce the superconscious
state, characterized by conscious relaxation of life energy from the senses,
must learn to fix his eyes and their gaze at this center. When the gaze of the
two eyes is concentrated at the point between the eyebrows, the dual currents
flowing from the medulla into the two eyes reunite, and the yogi sees at this
center the spiritual eye of three colors—a reflection of the actual luminous
eye in the medulla oblongata. (...)When the yogi concentrates long enough with half-open eyes at the point between the eyebrows, and when the gaze is without any restless motion, he will be able to see a steady light surrounded by other, but flickering, lights. He should not be diverted by this glimmering halo of the spiritual eye, but should steadfastly look at the center of the eye until he feels his mind completely absorbed within it. In time, he will see the perfect formation of the spiritual eye: a dark opal-blue globe within a quivering ring of flame. Gradually, by deep concentration, an extremely brilliant white star occasionally glimmers in the center of the blue. The star is the gateway through which the consciousness must pass to attain oneness with Spirit.
It requires time and calm practice to steady the light of the intuitive astral eye. It takes deeper and longer practice to see the star. It requires greater realization to hold the perception of the star. And it takes mastery in meditation to march the consciousness, valiantly triumphant, through the starry gate of light. (...)
By deeper concentration and meditation, the spiritual eye of intuition opens, and through the wisdom star the yogi becomes united to the Christ-Krishna Omnipresence; and thence, in deepest ecstasy, he reaches the Cosmic Consciousness of Spirit.
Extraído de
mirar
punta de nariz Bhagavad Guita
mirar donde se inicia la nariz Bhagavad Gita
mirar donde se inicia la nariz Bhagavad Gita
Firmly holding the spine, neck, and head erect and motionless, let the yogi focus his eyes at the starting place of the nose (the spot between the two eyebrows); let him not gaze around in various directions.
—The Bhagavad Gita VI:13
A majority of Gita translators and commentators have misinterpreted the word nasikagram to mean "tip of the nose." The word literally means "origin of the nose." The origin or starting place of the nose is the spot between the two eyebrows, the seat of spiritual vision.
Meditation involves the withdrawal, through the spine, of life current from the sensory nerve branches, and the concentration of that accumulation of life force within the spherical spiritual eye. A straight spine and erectness of the neck and head are important in effective meditation. If one adopts an improper posture—his body bent, or his chin tilted up or down—his crooked vertebrae pinch the spinal nerves. This pressure obstructs the reversed flow of mind and life force from the sensory channels to the brain; there is then no reinforcement of the power of the inner telescopic eye to perceive Omnipresence.
Established on that seat, concentrating the mind on one point, and controlling the activities of the fanciful faculty (chitta, feeling—the power that visualizes) and the senses, let him practice yoga for self-purification.
—The Bhagavad Gita VI:12
In this stanza the Gita points out that, during the effort of being one-pointed, the yogi will be unsuccessful unless he can by concentration withdraw his attention (manas, mind) from the activities of the life force in the various senses. Otherwise, he will be constantly distracted by restless thoughts—the mental concepts formed from sensory stimuli by the "fanciful faculty" of feeling (chitta). The devotee who sits in a good posture and meditates at the point between the eyebrows learns to practice yoga, the uniting of ego and soul; in deep concentration, he finds his mind and heart (chitta, feeling) free from sensory distractions and emotional likes and dislikes. With the mergence of the ego into the taintless soul, he engages in the ultimate "self-purification." (Chapter VI, God Talks With Arjuna: The Bhagavad Gita by Paramahansa Yogananda)
. Only a yogi who can go into ecstasy at will can meditate in both quiet and noisy places.
place for meditation, or God-communion. Whatever be one's sanctuary of solitude, he will find it especially beneficial to pray and meditate any time during the following periods: from the earliest hour of dawn, from 5 to 8 a.m.; noontime from 10 a.m. to 1 p.m.; evening from 5 to 8 p.m.; and night time from 10 p.m. to 1 a.m. The masters of India have taught that the hours surrounding the transitional times of dawn, noon, sunset, and midnight of each solar day are conducive to the cultivation of spiritual development.
http://www.yogananda.com.au/pyr/pyr_meditation1.html
mirar punta de nariz Bhagavad Gita
Bg 6.13-14 Uno debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en línea recta, y mirar fijamente la punta de la nariz. De ese modo, con la mente tranquila y sometida, libre de temor y completamente libre de vida sexual, se debe meditar en Mí en el corazón y convertirme en la meta última de la vida.
Bg 6.7 Aquel que ha conquistado la mente, ya ha llegado a la Superalma, porque ha conseguido la tranquilidad. Para ese hombre, la felicidad y la aflicción, el calor y el frío, y la honra y la deshonra, son todos lo mismo.
Bg 6.9 Se dice que una persona está aún más adelantada, cuando ve a todo el mundo con igualdad de ánimo, es decir, a los honestos bienquerientes, a los afectuosos benefactores, a las personas neutrales, a los mediadores, a los envidiosos, a los amigos y a los enemigos, y a los piadosos y a los pecadores.
Bg 6.28 De ese modo, el yogi autocontrolado, dedicado constantemente a la práctica del yoga, se libra de toda contaminación material y alcanza la máxima etapa de la felicidad perfecta, en el servicio amoroso y trascendental que le presta al Señor.
Bg 6.29 Un verdadero yogi Me observa a Mí en todos los seres, y también ve a todo ser en Mí. En verdad, la persona autorrealizada Me ve a Mí, el mismo Señor Supremo, en todas partes.
extraído de
http://www.spiritual-revolutionary.com/Espanol/BG_espanol/Capitulo6/Capitulo6.htm
Otras versiones
6:7. Quien ha conocido al Atman logra la tranquilidad completa, porque encuentra el refugio en la Conciencia Divina* cuando (su cuerpo) está en el frío o en el calor, en situaciones de alegría o de pesar, en el honor o en la deshonra.
6:8. A aquel que, calmado por la sabiduría y el conocimiento del Atman, permanece inalterable, que ha domado sus indriyas y para quien un terrón, una piedra y el oro son lo mismo, se lo llama un verdadero yogui.
6:9. Aquel que es una conciencia desarrollada y que es espiritualmente avanzado, es benévolo con los amigos y los enemigos, con los indiferentes, los extraños, los envidiosos, los parientes, los piadosos y los viciosos.
6:10. ¡Que un yogui se concentre constantemente en el Atman permaneciendo retirado, atento y libre de los ensueños y del sentimiento de tener posesiones!
6:11. Habiendo colocado en un lugar limpio un asiento firme para el trabajo con el Atman, ni muy alto ni muy bajo, cubierto de una tela similar a la piel del ciervo y de la hierba kusha,
6:12. habiendo concentrado su mente en un solo objeto y habiendo dominado sus indriyas, permaneciendo tranquilamente en un solo lugar, ¡que se ejercite en el yoga deleitándose en el Atman!
6:13. Manteniendo el tronco, el cuello y la cabeza derechos y sin movimiento, inclinando su mirada desenfocada a la punta de la nariz, sin dispersar su atención,
6:14. habiéndose establecido en el Atman, siendo intrépido y firme en el brahmacharia*, habiendo refrenado su mente y dirigido sus pensamientos hacia Mí, ¡que el yogui procure alcanzarme como su Última Meta!.
6:17. El yoga elimina todo el sufrimiento de aquel que ha establecido la moderación en la comida, en el descanso, en el trabajo y también en la alternación entre dormir y estar despierto.
6:18. Cuando el yogui, como una conciencia refinada y libre de todos los deseos, se concentra sólo en el Atman, sobre tal practicante dicen: «¡Está en armonía!».
6:19. El yogui que ha conquistado su mente y permanece en la unidad con el Atman se vuelve similar a una lámpara en un lugar sin viento, cuya llama no trepida.
6:20. Cuando la mente, calmada con los ejercicios del yoga, se vuelve silenciosa, cuando el yogui se deleita en el Atman contemplando el Atman con el Atman,
6:21. cuando encuentra aquel Éxtasis sublime que es accesible sólo para una conciencia desarrollada y que está fuera del alcance ordinario de los indriyas, el yogui ya no se aparta de la Verdad,
6:22. habiendo logrado esto, ya no puede imaginar algo superior y, permaneciendo en este estado, ya no se conmoverá ni aun por la aflicción más grande,
6:23. precisamente tal desconexión de la aflicción debe llamarse el Yoga. ¡Y hay que entregarse a este Yoga firmemente y sin vacilar!
6:24. Habiendo renunciado a los deseos vanos resueltamente y habiendo vencido todos los indriyas,
6:25. calmando la conciencia gradualmente, ¡que el yogui estudie su propia Esencia —el Atman— sin dirigir sus pensamientos hacia nada más!
6:26. ¡Por más que la mente inquieta e inconstante se distraiga, refrénala todo el tiempo y dirígela hacia el Atman!
6:27. ¡La felicidad más alta espera al yogui cuya mente se ha tranquilizado y cuyas pasiones se han calmado cuando tal yogui se ha vuelto impecable y semejante al Brahman!
6:28. ¡Quien se ha armonizado y se ha liberado de los vicios experimenta fácilmente el Éxtasis ilimitado del contacto con el Brahman!
6:29. Quien se ha establecido en el Yoga ve que el Atman está en cada ser y que todos los seres están en el Atman; por todas partes tal persona ve uno solo.
6:30. ¡A aquel que Me ve por todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo abandonaré, y esta persona nunca Me abandonará!
6:31. Quien, habiéndose establecido en tal Unidad, Me adora, a Aquel Que está en todo, vive en Mí cualquiera que sea su ocupación.
6:32. ¡Quien ve las manifestaciones del Atman en todo y quien a través de esto ha conocido la igualdad de todo, de lo agradable y lo desagradable, es considerado como un yogui perfecto, oh Arjuna!
Arjuna dijo:
6:33. Para este Yoga que se logra a través del equilibrio interno, yo, debido a la inquietud de mi mente, no veo en mí un fundamento firme, oh Madhusudana.
6:34. ¡Pues la mente es, en verdad, inquieta, oh Krishna! ¡Es tempestuosa, obstinada, dura de detener! ¡Pienso que es tan difícil detenerla como al viento!
El Señor Krishna dijo:
6:35. Sin duda, oh poderosamente armado, la mente es inquieta y es duro refrenarla. Sin embargo, es posible conquistarla con el ejercicio constante y la impasibilidad.
6:36. El Yoga es difícil de lograr para aquel que no ha conocido su Atman, pero quien Lo ha conocido va al Yoga por el camino correcto. Así opino Yo.
Arjuna dijo:
6:37. Quien no ha renunciado a lo terrenal, pero tiene fe, quien no ha conquistado su mente y se desprendió del yoga, ¿cuál camino seguirá luego, oh Krishna?
6:38. ¿Acaso tal persona inestable que ha perdido ambos caminos y se ha apartado del camino al Brahman será destruida como una nube despedazada, oh Poderoso?
6:39. ¡Disipa definitivamente, oh Krishna, todas mis dudas! ¡Sólo Tú puedes hacerlo!
El Señor Krishna dijo:
6:40. ¡Oh Partha, ni aquí ni en el mundo futuro existirá la destrucción para tal persona! ¡Nunca aquel que deseaba actuar de una manera virtuosa entrará en el camino de la aflicción, oh Mi querido!
6:41. Habiendo llegado a los mundos de los virtuosos y permaneciendo allí por años innumerables, aquel que se ha apartado del yoga luego nace de nuevo en una familia pura y bendita,
6:42. o incluso puede nacer en una familia de yoguis sabios, aunque tal nacimiento es muy difícil de lograr.
6:43. ¡Tal persona nace otra vez siendo una conciencia desarrollada en su cuerpo anterior y de nuevo se pone en el Camino hacia la Perfección, oh alegría de los Kurus!
6:44. Los méritos de su vida pasada la llevan poderosamente adelante. ¡Pues quien trató de alcanzar el conocimiento del Yoga ya superó el nivel de la práctica religiosa ritual!
6:45. ¡Y aquel yogui que se esfuerza incansablemente, que se ha liberado de los vicios y que ha ido a la Perfección durante muchas encarnaciones llega a la Meta Suprema!.
6:46. Un yogui es superior a los ascetas, a los sabios y a un hombre de acción. ¡Por eso conviértete en un yogui, oh Arjuna!
6:47. ¡Y entre todos los yoguis, Yo prefiero a aquel que vive en Mí, permaneciendo conectado Conmigo a través del Atman, y también a aquel que Me sirve incesablemente!
Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga está anunciada la sexta conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:
Yoga del autodominio.
Extraído de
http://es.philosophy-of-religion.org.ua/bhagavad_gita.html
En sánscrito
Bg 6.13-14
TRANSLATION
One should hold one's body, neck and head erect in a straight line and stare steadily at the tip of the nose. Thus, with an unagitated, subdued mind, devoid of fear, completely free from sex life, one should meditate upon Me within the heart and make Me the ultimate goal of life.
Chapter 6: Dhyāna-yoga
Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 6.13-14
samaḿ kāya-śiro-grīvaḿ
dhārayann acalaḿ sthiraḥ
samprekṣya nāsikāgraḿ svaḿ
diśaś cānavalokayan
praśāntātmā vigata-bhīr
brahmacāri-vrate sthitaḥ
manaḥ saḿyamya mac-citto
yukta āsīta mat-paraḥ
SYNONYMS
samam — straight; kāya — body; śiraḥ — head; grīvam — and neck; dhārayan — holding; acalam — unmoving; sthiraḥ — still; samprekṣya — looking; nāsikā — of the nose; agram — at the tip; svam — own; diśaḥ — on all sides; ca — also; anavalokayan — not looking; praśānta — unagitated; ātmā — mind; vigata-bhīḥ — devoid of fear; brahmacāri-vrate — in the vow of celibacy; sthitaḥ — situated; manaḥ — mind; saḿyamya — completely subduing; mat — upon Me (Kṛṣṇa); cittaḥ — concentrating the mind; yuktaḥ — the actual yogi; āsīta — should sit; mat — Me; paraḥ — the ultimate goal.
PURPORT
The goal of life is to know Kṛṣṇa, who is situated within the heart of every living being as Paramātmā, the four-handed Viṣṇu form. The yoga process is practiced in order to discover and see this localized form of Viṣṇu, and not for any other purpose. The localized viṣṇu-mūrti is the plenary representation of Kṛṣṇa dwelling within one's heart. One who has no program to realize this viṣṇu-mūrti is uselessly engaged in mock yoga practice and is certainly wasting his time. Kṛṣṇa is the ultimate goal of life, and the viṣṇu-mūrti situated in one's heart is the object of yoga practice. To realize this viṣṇu-mūrti within the heart, one has to observe complete abstinence from sex life; therefore one has to leave home and live alone in a secluded place, remaining seated as mentioned above. One cannot enjoy sex life daily at home or elsewhere and attend a so-called yoga class and thus become a yogī. One has to practice controlling the mind and avoiding all kinds of sense gratification, of which sex life is the chief. In the rules of celibacy written by the great sage Yājñavalkya it is said:
karmaṇā manasā vācā
sarvāvasthāsu sarvadā
sarvatra maithuna-tyāgo
brahmacaryaḿ pracakṣate
"The vow of brahmacarya is meant to help one completely abstain from sex indulgence in work, words and mind — at all times, under all circumstances, and in all places." No one can perform correct yoga practice through sex indulgence. Brahmacarya is taught, therefore, from childhood, when one has no knowledge of sex life. Children at the age of five are sent to the guru-kula, or the place of the spiritual master, and the master trains the young boys in the strict discipline of becoming brahmacārīs. Without such practice, no one can make advancement in any yoga, whether it be dhyāna, jñāna or bhakti. One who, however, follows the rules and regulations of married life, having a sexual relationship only with his wife (and that also under regulation), is also called a brahmacārī. Such a restrained householder brahmacārī may be accepted in the bhakti school, but the jñāna and dhyāna schools do not even admit householder brahmacārīs. They require complete abstinence without compromise. In the bhakti school, a householder brahmacārī is allowed controlled sex life because the cult of bhakti-yoga is so powerful that one automatically loses sexual attraction, being engaged in the superior service of the Lord. In the Bhagavad-gītā (2.59) it is said:
viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaḿ raso 'py asya
paraḿ dṛṣṭvā nivartate
Whereas others are forced to restrain themselves from sense gratification, a devotee of the Lord automatically refrains because of superior taste. Other than the devotee, no one has any information of that superior taste.
Vigata-bhīḥ. One cannot be fearless unless one is fully in Kṛṣṇa consciousness. A conditioned soul is fearful due to his perverted memory, his forgetfulness of his eternal relationship with Kṛṣṇa. The Bhāgavatam (11.2.37) says, bhayaḿ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ. Kṛṣṇa consciousness is the only basis for fearlessness. Therefore, perfect practice is possible for a person who is Kṛṣṇa conscious. And since the ultimate goal of yoga practice is to see the Lord within, a Kṛṣṇa conscious person is already the best of all yogīs. The principles of the yoga system mentioned herein are different from those of the popular so-called yoga societies.
http://vedabase.net/bg/6/13-14/
tip of the nose : punta de la nariz
agram — at the tip. En la punta
agram
PURPORT
The goal of life is to know Kṛṣṇa, who is situated within the heart of every living being as Paramātmā, the four-handed Viṣṇu form. The yoga process is practiced in order to discover and see this localized form of Viṣṇu, and not for any other purpose.
Ver en Sanscrito
2 Śrīdhara establece: "... ekāgraṁ vikṣeparahitaṁ manaḥ kṛtvā...", o "... haciendo a la mente 'ekāgram', (a saber,) desprovista del ir de aquí para allá...". A su vez, Baladeva interpreta "ekāgram" como "avyākulam" (libre de agitación y confusión).
3 Lee la nota 2 debajo de la estrofa 8.
4 De acuerdo con varios comentaristas, aquí "Yoga" significa "Samādhi" o "Perfecta Concentración". Y según Śrīdhara, "ātmā" es "manas" o "mente" en este contexto. Pero, para Baladeva, Madhusūdana y Viśvanātha, "ātma" significa "antaḥkaraṇa" o "el órgano (psíquico) interno" (intelecto-ego-mente, según el Dvaitavedānta o Vedānta dual; e intelecto-ego-mente-conciencia, según el Advaitavedānta o Vedānta no dual... explico esto porque Baladeva y Viśvanātha son seguidores del primero en tanto que Madhusūdana es seguidor del segundo). Bien, una pequeña diferencia, nada más.
Samaṁ kāyaśirogrīvaṁ dhārayannacalaṁ sthiraḥ|
Samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ diśaścānavalokayan||13||
Praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ|
Manaḥ saṁyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ||14||
"Sosteniendo (dhārayan) a cuerpo (kāya), cabeza (śiras) (y) cuello (grīvam) erectos (samam) e inmóviles (acalam) (mientras permanece) firme (sthiraḥ), mirando cuidadosamente (samprekṣya) la punta (agram) de su (svam) nariz (nāsikā) y (ca) no mirando al aire (diśaḥ... anavalokayan), con una mente serena (praśānta-ātmā), sin miedo (vigata-bhīḥ) (y) ocupado (sthitaḥ) en el voto (vrate) de brahmacārī --lit. célibe-- (brahmacāri), habiendo controlado plenamente (saṁyamya)1 (su) mente (manas)... tal yukta --es decir, yogī-- (yuktaḥ), con (su) mente (cittaḥ) (fija en) Mí (mat), debería permanecer sentado (así) (āsīta) (y) considerándome a Mí, el Ser Supremo, como la Meta (mat-paraḥ)2"||13-14||
http://www.sanskrit-sanscrito.com.ar/es/bhagavad-gita-dhyanayoga-capitulo-VI/613
Lahiri Mahasaya inicio de nariz paramahansa yogananda
Fija tu visión sobre la punta de la nariz
De Osho en el blog
Y en
http://www.meditation-seconds.com/osho-quotes-freedom/3-meditation-on-the-tip-of-the-nose
